¿Por qué nos cuesta cada vez más ponernos de acuerdo sobre cuestiones morales sin acabar hablando lenguajes diferentes? Aborto, familia, educación, identidad sexual… Lo que para unos es un derecho indiscutible, para otros es una injusticia; lo que unos consideran progreso, otros lo ven como una regresión. Y lo más significativo es que a menudo ni siquiera compartimos los criterios que nos permitirían resolver la discrepancia.
Alasdair MacIntyre, uno de los grandes filósofos morales contemporáneos, nos ofrece una explicación especialmente esclarecedora. Detrás de nuestra polarización política hay una polarización más profunda: convivimos con concepciones rivales sobre el ser humano, la libertad y el bien. En Three Rival Versions of Moral Enquiry, MacIntyre identifica tres grandes tradiciones morales que todavía hoy compiten entre ellas.
La primera es la herencia de la Ilustración, sobre la que se han construido las democracias liberales occidentales. Su protagonista es el individuo autónomo y sus grandes principios son la libertad y los derechos individuales. El Estado intenta mantenerse neutral ante las distintas concepciones de la vida y garantizar que cada uno pueda perseguir sus propios fines.
Pero aquí aparece una primera paradoja: según MacIntyre, esta neutralidad es imposible. El liberalismo contiene también una determinada concepción del ser humano. Cuando la libertad se entiende principalmente como autonomía individual, los vínculos —familia, comunidad, tradición— pueden acabar percibiéndose más como limitaciones que como elementos constitutivos de la persona.
La segunda tradición es mucho más corrosiva. Es la genealógica que comienza con Nietzsche (el nombre proviene de su obra La genealogía de la moral, de 1887) y que en el siglo XX desarrolla especialmente Michel Foucault. La pregunta ya no es tanto si una norma es verdadera o justa, sino: ¿quién ha creado esta norma?, ¿qué relaciones de poder esconde?, ¿a quién beneficia?
Este giro intelectual permite entender gran parte de la cultura contemporánea. Las políticas de identidad, la teoría queer o conceptos como patriarcado, heteronormatividad y construcción social son difícilmente comprensibles sin esa genealogía. La crítica genealógica tiene una indudable virtud: nos recuerda que tras una aparente neutralidad pueden existir formas de dominación. Pero también contiene una difícil contradicción de resolver. Si toda moral es una construcción histórica determinada por relaciones de poder, ¿por qué deberíamos considerar injusta una determinada relación de poder? ¿Desde qué criterio moral la condenamos?
Es aquí donde aparece la tercera alternativa de MacIntyre: recuperar la tradición que nace con Sócrates, Platón y Aristóteles, continúa con san Agustín y culmina con santo Tomás de Aquino. Esta tradición parte de una afirmación hoy casi revolucionaria: el ser humano tiene una naturaleza y existen bienes objetivos que permiten su realización. La libertad, por tanto, no consiste simplemente en poder elegir, sino en aprender a elegir bien, a optar por el bien que reclama nuestra naturaleza.
Para Aristóteles, esto exige virtudes. Nadie nace prudente, justo o generoso: nos convertimos en ello mediante la educación, el hábito y la vida compartida. Y estas virtudes solo pueden crecer en el marco de una comunidad. No somos individuos autosuficientes que posteriormente decidimos relacionarnos con los demás. Somos hijos antes de ser ciudadanos; recibimos una lengua, una cultura y unas obligaciones que no hemos escogido.
Durante buena parte del siglo XX, Europa vivió en el paradigma liberal-ilustrado. Pero la revolución cultural iniciada en los años sesenta introdujo progresivamente la lógica genealógica en la universidad, la educación, la cultura y, finalmente, en la política. El mayo del 68 fracasó como revolución política inmediata, pero triunfó como revolución cultural y sus efectos se acabaron trasladando a las leyes y a la acción de los gobiernos, especialmente en el siglo actual.
En Cataluña, este desplazamiento de la tradición liberal a la genealógica ha adquirido una especial intensidad. Muchas controversias sobre familia, sexualidad o educación ya no se plantean solo en términos de libertad y tolerancia. Cada vez más se presentan como una cuestión de estructuras opresoras que hay que deconstruir y de nuevas identidades que deben ser reconocidas y protegidas.
Por eso MacIntyre sigue siendo tan actual. Nos obliga a formular la pregunta que la política suele evitar: ¿qué idea de persona y bien común sostiene nuestra sociedad? ¿Puede una democracia subsistir a la larga con profundos desacuerdos, sin ninguna concepción compartida sobre qué es el ser humano, qué significa la vida buena y qué debemos a los demás?
Cuando desaparece ese terreno común, la política deja de ser una deliberación sobre el bien común y corre el riesgo de convertirse en una simple lucha por el poder: conseguir la mayoría necesaria para imponer, mediante la ley, lo que ya no somos capaces de defender mediante una moral compartida.
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Artículo publicado en el Diari de Girona el 23 de septiembre de 2026
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