En el espacio de pocos meses han muerto dos de los grandes filósofos del siglo XX, cuya influencia se extiende bien entrado el siglo XXI. Primero fue Alasdair MacIntyre y ahora ha muerto otra referencia central, si bien situada en el polo opuesto: Jürgen Habermas.
Nacido en 1929 en Düsseldorf, murió a los 96 años, el 14 de marzo, en Starnberg. Desde la infancia sufrió una fisura palaciega que le causaba dificultades de elocución, circunstancia que le llevó a reflexionar profundamente sobre la comunicación y la dependencia humana. Hijo de un directivo industrial simpatizante del nazismo, creció durante la Segunda Guerra Mundial en Gummersbach, cerca de Colonia, donde se graduó en el gimnasio local. Posteriormente, estudió filosofía, historia y sociología en Göttingen, Zúrich y Bonn, universidad donde se doctoró en 1954.
Miembro destacado de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, trabajó en el Instituto de Investigación Social entre 1955 y 1959, enseñó en Heidelberg y Frankfurt y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1983. Se jubiló en 1994 como catedrático de filosofía y sociología en Frankfurt, aunque continuó activo como profesor visitante en la Northwestern University y en The New School.
Su magna obra, Teoría de la acción comunicativa (1981), reconstruye la teoría social mediante la distinción entre el «mundo de la vida» —ámbito de la reproducción simbólica— y el «sistema», dominado por el poder y el dinero. En esta obra critica la «colonización del mundo de la vida» por el capitalismo. Influido por Kant, Marx, Weber y la tradición frankfurtiana, su trayectoria intelectual muestra una notable evolución en la última etapa.
Durante los primeros treinta años de carrera, Habermas se mostró muy crítico con la religión, en la línea clásica de la Ilustración. En Teoría de la acción comunicativa, la definía como una forma de conciencia mitológica, propia de una etapa superada en la evolución de la razón. La religión era concebida como una forma de alienación que dificultaba una comunicación libre de coacciones. El proyecto de la modernidad consistía, en este sentido, en superar la religión y sustituirla por la razón comunicativa.
Sin embargo, a principios de los años noventa, Habermas inició una revisión progresiva de esta posición por dos razones principales. Por un lado, constató que la secularización no era un proceso lineal ni irreversible: la religión no desaparecía, sino que reaparecía con fuerza en numerosas sociedades. Por otra, advirtió que la razón comunicativa, por sí sola, no generaba motivaciones suficientes para la justicia y la solidaridad, mientras que las convicciones religiosas sí podían hacerlo.
En La inclusión del otro (1996) afirmó por primera vez que la religión no era un enemigo de la democracia, sino uno de sus posibles aliados. En los últimos veinticinco años desarrolló la teoría de la sociedad postsecular, que constituye su posición definitiva. Es esencial subrayar que Habermas siguió siendo ateo: su defensa del papel público de la religión no fue una conversión, sino una conclusión filosófica sobre las condiciones de posibilidad de la democracia liberal.
Sus tesis centrales pueden resumirse así:
Vivimos en una época postsecular en la que la religión es un actor permanente y legítimo; el Estado liberal debe garantizar un trato paritario entre cosmovisiones religiosas y seculares; esta paridad exige la estricta neutralidad del Estado, la separación entre iglesia y poder político y la disposición de todas las partes a justificar sus posiciones en un lenguaje accesible a todos. Habermas añade además una exigencia a menudo ignorada: la razón secular también debe asumir una carga de prueba y no puede limitarse a descalificar los argumentos religiosos como irracionales.
La gran paradoja de su pensamiento es que el filósofo más influyente de la tradición crítica y secular del siglo XX se convirtió en uno de los principales defensores del papel público de la religión en el siglo XXI. La gran ironía del debate de 2004 con Joseph Ratzinger es que ambos se encontraban mucho más cercanos de lo percibido. La diferencia fundamental podía sintetizarse en una pregunta: ¿debe adaptarse la religión a la modernidad o es la modernidad la que debe adaptarse a la religión?
Les seves tesis centrals poden resumir-se així:
Ahora, con su muerte, los partidos de izquierda y la socialdemocracia exaltan su obra, pero se detienen antes de llegar a su última evolución. Ignoran buena parte de lo que Habermas ha escrito en los últimos treinta años sobre los fundamentos necesarios para el mantenimiento de la democracia, que le llevaron a valorar y equiparar las posiciones seculares y religiosas. Esta equiparación es desatendida a menudo, y las políticas impulsadas por estos sectores tienden a considerar la religión un fenómeno estrictamente privado, ausente del espacio público. El gran error que Habermas quiso combatir.
La izquierda reivindica a Habermas, pero a menudo ignora su evolución final. #Habermas Compartir en X
