{"id":100878,"date":"2026-08-24T05:33:59","date_gmt":"2026-08-24T03:33:59","guid":{"rendered":"https:\/\/conversesacatalunya.cat\/?p=100878"},"modified":"2026-08-24T06:06:03","modified_gmt":"2026-08-24T04:06:03","slug":"versiones-modernas-de-los-clasicos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/conversesacatalunya.cat\/es\/versiones-modernas-de-los-clasicos\/","title":{"rendered":"La Odisea de Nolan y la relectura moderna de los grandes cl\u00e1sicos (y II)"},"content":{"rendered":"

En\u00a0<\/span>la primera parte<\/span><\/strong><\/a>\u00a0se\u00f1al\u00e1bamos tres grandes desplazamientos introducidos por muchas versiones contempor\u00e1neas de los cl\u00e1sicos: del orden vulnerado al individuo herido; de la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica; y de la naturaleza de las cosas a la identidad construida. Queda examinar otros dos y, finalmente, la consecuencia que les corona: el paso del perd\u00f3n y la reintegraci\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n del sujeto.<\/span><\/span><\/p>\n

Del conflicto entre bienes al conflicto entre subjetividades<\/span><\/h3>\n

El cuarto rasgo<\/span><\/span><\/strong>\u00a0consiste en sustituir el conflicto entre bienes objetivos por el enfrentamiento entre subjetividades. Este desplazamiento se hace especialmente visible en las\u00a0<\/span><\/span>versiones modernas de\u00a0<\/span><\/span><\/strong><\/span>Ant\u00edgona.<\/span><\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

En S\u00f3focles<\/span><\/strong>\u00a0existe un conflicto tr\u00e1gico entre dos \u00f3rdenes objetivos. <\/span>Creonte<\/span><\/strong>\u00a0defiende la autoridad de la ciudad;\u00a0<\/span>Ant\u00edgona<\/span><\/strong>, la ley divina y el deber para con los muertos. No se trata simplemente de dos personas que \u00absienten\u00bb cosas distintas. Ambos invocan bienes reales, aunque estos bienes no posean la misma jerarqu\u00eda. La tragedia nace precisamente porque\u00a0<\/span>ninguno de los dos habla solo desde su preferencia individual: cada uno responde ante una exigencia que le trasciende.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En la\u00a0<\/span><\/span>Ant\u00edgona\u00a0<\/span><\/span><\/em><\/strong>de Jean Anouilh,<\/span><\/strong>\u00a0en cambio, el conflicto toma un sentido m\u00e1s existencial. Ant\u00edgona encarna la negativa individual a aceptar una vida mediocre, resignada y acomodaticia. Su decisi\u00f3n importa sobre todo por la autenticidad que expresa: prefiere morir antes que traicionarse a s\u00ed misma.<\/span><\/span><\/p>\n

Se ha pasado as\u00ed de la obediencia a una ley superior a la fidelidad a la propia conciencia, entendida como autenticidad personal. La primera Ant\u00edgona dice, en sustancia: \u00abHay una ley que debo obedecer\u00bb. La moderna tiende a decir: \u00abNo puedo vivir contra lo que siento que soy\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

El cambio es capital.<\/span><\/strong>\u00a0En el primer caso, la conciencia reconoce una verdad que no ha creado. En el segundo, la conciencia tiende a convertirse en creadora de su verdad. Ya no juzga al sujeto a la luz del bien; es el sujeto quien decide lo que merece ser reconocido como bien.<\/span><\/span><\/p>\n

De la cr\u00edtica del orden injusto a la sospecha contra todo orden<\/span><\/span><\/h3>\n

El quinto rasgo<\/span><\/span><\/strong>\u00a0es el paso de la cr\u00edtica de un orden injusto a la sospecha contra cualquier orden.\u00a0<\/span><\/span>Las relecturas anticoloniales de\u00a0<\/span><\/span><\/strong><\/span>Robinson Crusoe<\/span><\/span><\/em>\u00a0<\/span>o\u00a0<\/span><\/span><\/span>La tormenta<\/span><\/span><\/em><\/strong>\u00a0cumplen una funci\u00f3n necesaria: muestran que lo que se presentaba como un orden civilizador pod\u00eda esconder dominaci\u00f3n, explotaci\u00f3n y silenciamiento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pero a menudo se da un paso adicional. Ya no se critica un orden para que sea injusto seg\u00fan un criterio objetivo de justicia; se presenta todo orden como una construcci\u00f3n del poder. La verdad ser\u00eda tan solo el relato impuesto por quien domina, mientras que la liberaci\u00f3n consistir\u00eda en que cada sujeto recuperara su voz.<\/span><\/span><\/p>\n

En\u00a0<\/span><\/span><\/span>Foe,<\/span><\/span><\/em><\/strong> de J. M. Coetzee,<\/span><\/span><\/strong> el problema central es qui\u00e9n puede hablar y qui\u00e9n posee la capacidad de imponer la narraci\u00f3n. En <\/span><\/span>C\u00e9saire,<\/span><\/span><\/strong>\u00a0Calib\u00e1n se rebela contra el nombre, la lengua y la identidad que Pr\u00f3spero le ha asignado. El relato ya no se organiza en torno a un bien com\u00fan que haya que reconstruir, sino en torno a unas subjetividades en lucha por el reconocimiento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed encontramos uno de los rasgos m\u00e1s decisivos de la cultura contempor\u00e1nea:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

la injusticia deja de definirse principalmente como la vulneraci\u00f3n de un bien y pasa a entenderse, sobre todo, como la negaci\u00f3n de una identidad o experiencia subjetiva.<\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

La consecuencia es una paradoja devastadora. Si todo orden es sospechoso por el mero hecho de ser orden, desaparece tambi\u00e9n el criterio com\u00fan que permitir\u00eda denunciar la injusticia. Solo quedan voluntades enfrentadas, relatos incompatibles y relaciones de fuerza. Lo que hab\u00eda empezado como una cr\u00edtica del poder acaba haciendo imposible cualquier juicio sobre el poder que no sea, a su vez, otra expresi\u00f3n de poder.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Del perd\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n<\/span><\/span><\/strong><\/h5>\n

Todos estos desplazamientos culminan en otro particularmente importante, porque comporta la supresi\u00f3n de un principio fundamental de la antropolog\u00eda cristiana: el paso del perd\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

El cl\u00e1sico<\/span><\/span><\/strong>\u00a0suele acabar \u2014cuando no concluye tr\u00e1gicamente\u2014 con alguna forma de reintegraci\u00f3n: el retorno, la reconciliaci\u00f3n, la justicia, el perd\u00f3n o la restauraci\u00f3n de la comunidad.\u00a0<\/span><\/span>La versi\u00f3n contempor\u00e1nea<\/span><\/span><\/strong>\u00a0prefiere a menudo un desenlace distinto: la emancipaci\u00f3n, la ruptura, la partida o la autoafirmaci\u00f3n. El personaje no vuelve a ocupar su sitio; abandona el sitio que le hab\u00eda sido asignado. No salva la relaci\u00f3n, sino que se salva de la relaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esto modifica profundamente el significado del perd\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

En Shakespeare, perdonar significa renunciar a la venganza en aras de un bien superior y hacer posible la reconstrucci\u00f3n de la comunidad.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

En una parte importante de la sensibilidad contempor\u00e1nea, el perd\u00f3n puede llegar a parecer sospechoso si dificulta la autoafirmaci\u00f3n de la v\u00edctima. La prioridad no es ya recomponer un mundo compartido, sino proteger la integridad emocional del sujeto.<\/span><\/span><\/p>\n

No se trata de negar la necesidad de proteger a la v\u00edctima ni de exigirle un perd\u00f3n falso, prematuro o impuesto. Se trata de comprender lo que se pierde cuando el perd\u00f3n deja de considerarse un bien posible y es sustituido sistem\u00e1ticamente por la ruptura.\u00a0<\/span><\/span>Sin perd\u00f3n puede haber separaci\u00f3n, condena y memoria, pero dif\u00edcilmente habr\u00e1 reconciliaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/strong>\u00a0Y una sociedad que ya no sabe reconciliarse queda condenada a multiplicar indefinidamente las identidades heridas y los agravios irredentos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Parte significativa de las versiones modernas de los cl\u00e1sicos desplaza el conflicto desde un orden objetivo que el hombre debe reconocer hacia una subjetividad que exige ser reconocida.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

La transgresi\u00f3n se convierte en trauma; el deber, en autenticidad; la verdad, en relato, y la restauraci\u00f3n de un mundo com\u00fan, en liberaci\u00f3n individual. No se moderniza \u00fanicamente la historia: se sustituye la concepci\u00f3n del hombre sobre la que reposaba.<\/span><\/span><\/p>\n

La incapacidad de aceptar lo que nos trasciende<\/span><\/span><\/strong><\/h5>\n

En el fondo de todo esto anida una de las incapacidades m\u00e1s caracter\u00edsticas de la cultura dominante:\u00a0<\/span>la imposibilidad de aceptar nada absoluto, es decir, nada que pueda limitar el deseo y juzgarlo desde fuera.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Una entrevista publicada en el\u00a0<\/span>suplemento de\u00a0<\/span><\/strong><\/span>El Pa\u00eds\u00a0<\/span><\/span><\/em><\/strong>del 16 de agosto de 2026<\/span><\/strong>\u00a0ofrece un ejemplo revelador. Los entrevistados son\u00a0<\/span>Javier Ambrossi y Javier Calvo,<\/span><\/strong>\u00a0directores que trabajan conjuntamente y que hab\u00edan sido pareja. Ambos hab\u00edan sido premiados\u00a0<\/span><\/span>ex aequo<\/span><\/span><\/em>\u00a0en el \u00faltimo Festival de Cannes por\u00a0<\/span><\/span>La bola negra,<\/span><\/em><\/strong>\u00a0una pel\u00edcula sobre Lorca y su final, fusilado por los franquistas en 1936.<\/span><\/span><\/p>\n

La pel\u00edcula \u2014y, en realidad, el conjunto de su obra todav\u00eda breve\u2014 se beneficia del valor preferente que el espacio pol\u00edtico y medi\u00e1tico concede hoy al distintivo LGBTIQ+. Pero su pretensi\u00f3n va mucho m\u00e1s all\u00e1. Ambrossi pregunta:\u00a0<\/span><\/span>\u00ab\u00bfPor qu\u00e9 debemos quedarnos en una pel\u00edcula LGBT+ peque\u00f1a?\u00bb<\/span><\/span><\/strong>\u00a0Y reivindica una gran producci\u00f3n de \u00e9poca y guerra, protagonizada, interpretada y dirigida por hombres homosexuales.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nos encontramos, por tanto, ante una militancia que no aspira \u00fanicamente a la igualdad o a la normalizaci\u00f3n, sino a convertir la homosexualidad en una categor\u00eda cultural y pol\u00edtica determinante.\u00a0<\/span><\/span>Aqu\u00ed aparece una contradicci\u00f3n significativa.<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Si la normalizaci\u00f3n significa que la orientaci\u00f3n sexual no debe determinar el juicio sobre una persona, tampoco deber\u00eda importar con quien prefiere emparejarse o acostarse un actor o un director, sino la naturaleza y la calidad de su obra.<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Pero, al mismo tiempo, esta orientaci\u00f3n es presentada como el rasgo que singulariza, legitima y agranda el proyecto.<\/span><\/span><\/p>\n

Este es el contexto desde el que hablan: el de la homosexualidad elevada a proyecto pol\u00edtico, porque aspira a modificar la sociedad, el lenguaje y las instituciones seg\u00fan una determinada concepci\u00f3n de la sexualidad. Es una mutaci\u00f3n hist\u00f3rica extraordinaria. Para todos estos movimientos, la vieja consigna de que\u00a0<\/span>\u00ablo personal es pol\u00edtico\u00bb<\/span><\/strong>\u00a0no es una met\u00e1fora: es un programa.<\/span><\/span><\/p>\n

Pero vayamos al punto esencial. Ante una pregunta sobre un posible resurgimiento del catolicismo,\u00a0<\/span>Ambrossi responde: \u00abHe tenido una educaci\u00f3n muy religiosa; cualquier dogma me parece muy peligroso\u00bb.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Poca gente se atrever\u00eda hoy p\u00fablicamente a discrepar de esta afirmaci\u00f3n. Y, sin embargo,\u00a0<\/span>vivimos rodeados de dogmas ideol\u00f3gicos:<\/span><\/strong>\u00a0sobre la naturaleza de la homosexualidad, la perspectiva de g\u00e9nero, la coeducaci\u00f3n escolar, la presunta bondad de cualquier consecuencia de la inmigraci\u00f3n o el principal t\u00f3tem de nuestro tiempo, el aborto. La lista es larga.<\/span><\/span><\/p>\n

Son cuestiones sobre las que el espacio p\u00fablico solo admite una versi\u00f3n, elevada a dogma a pesar de que se trate de ideolog\u00edas nacidas de una coyuntura hist\u00f3rica concreta y reguladas por leyes tan modificables como la correlaci\u00f3n de fuerzas pol\u00edticas que las aprob\u00f3.\u00a0<\/span>Lo contingente es proclamado indiscutible; lo permanente, en cambio, es denunciado como dogm\u00e1tico.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Las exigencias surgidas de la raz\u00f3n objetiva; los acuerdos fundamentales forjados por una tradici\u00f3n a lo largo del tiempo; los principios se\u00f1alados por la ley natural; lo que, en nuestro contexto, expresa la fe en el Dios cristiano; las evidencias de la antropolog\u00eda e incluso de la ciencia \u2014como la realidad del feto como ser humano y, por tanto, portador de derechos inherentes a esta condici\u00f3n\u2014: todo lo que se sit\u00faa por encima del ejercicio ilimitado de nuestro deseo recibe inmediatamente la acusaci\u00f3n de pensamiento dogm\u00e1tico.<\/span><\/span><\/p>\n

La contradicci\u00f3n es transparente. No se rechazan todos los dogmas, sino \u00fanicamente aquellos que no hemos fabricado nosotros y que, por eso mismo, pueden juzgarnos. Se aceptan sin resistencia los dogmas de la subjetividad, pero se condenan las verdades que reclaman obediencia.\u00a0<\/span><\/span>Se tolera la absolutizaci\u00f3n del deseo; no se admite nada absoluto que pueda ordenarlo.<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

En estas condiciones, toda referencia a Dios y a los imperativos que pueden deducirse de su existencia resulta inaceptable. Dios debe ser sometido tambi\u00e9n al deseo humano, adaptado a nuestras preferencias y privado de toda autoridad sobre la vida.\u00a0<\/span><\/span>Debe dejar de ser Dios y convertirse en un \u00eddolo para que la cultura de la desvinculaci\u00f3n pueda aceptarlo.<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Este es, en \u00faltimo t\u00e9rmino, el cambio que revelan muchas versiones modernas de los cl\u00e1sicos: el hombre ya no se concibe como un ser llamado a reconocer una verdad y ordenar su libertad, sino como una voluntad que reclama el derecho de darse ella misma la verdad.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Los cl\u00e1sicos siguen hablando. La cuesti\u00f3n es si todav\u00eda somos capaces de escucharlos o si solo les permitimos repetir, con vestidos antiguos, lo que nuestro tiempo ya ha decidido que puede decirse.<\/span><\/span><\/p>\nNuestro tiempo no rechaza todos los dogmas. Rechaza a los que no ha fabricado y que, por eso mismo, pueden juzgarle. Acepta los dogmas del deseo, pero condena las verdades que reclaman obediencia. #Raz\u00f3nObjetiva <\/a><\/span>Compartir en X<\/a><\/span>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En\u00a0la primera parte\u00a0se\u00f1al\u00e1bamos tres grandes desplazamientos introducidos por muchas versiones contempor\u00e1neas de los cl\u00e1sicos: del orden vulnerado al individuo herido; de la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica; y de la naturaleza de las cosas a la identidad construida. Queda examinar otros dos y, finalmente, la consecuencia que les corona: el paso del perd\u00f3n y la reintegraci\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n del sujeto. Del conflicto entre bienes al conflicto entre subjetividades El cuarto rasgo\u00a0consiste en sustituir el conflicto entre bienes objetivos por el enfrentamiento entre subjetividades. Este desplazamiento se hace especialmente visible en las\u00a0versiones modernas de\u00a0Ant\u00edgona. En S\u00f3focles\u00a0existe un conflicto tr\u00e1gico entre dos \u00f3rdenes objetivos. Creonte\u00a0defiende la autoridad de la ciudad;\u00a0Ant\u00edgona, la ley divina y el deber para con los muertos. No se trata simplemente de dos personas que \u00absienten\u00bb cosas distintas. Ambos invocan bienes reales, aunque estos bienes no posean la misma jerarqu\u00eda. La tragedia nace precisamente porque\u00a0ninguno de los dos habla solo desde su preferencia individual: cada uno responde ante una exigencia que le trasciende. En la\u00a0Ant\u00edgona\u00a0de Jean Anouilh,\u00a0en cambio, el conflicto toma un sentido m\u00e1s existencial. Ant\u00edgona encarna la negativa individual a aceptar una vida mediocre, resignada y acomodaticia. Su decisi\u00f3n importa sobre todo por la autenticidad que expresa: prefiere morir antes que traicionarse a s\u00ed misma. Se ha pasado as\u00ed de la obediencia a una ley superior a la fidelidad a la propia conciencia, entendida como autenticidad personal. La primera Ant\u00edgona dice, en sustancia: \u00abHay una ley que debo obedecer\u00bb. La moderna tiende a decir: \u00abNo puedo vivir contra lo que siento que soy\u00bb. El cambio es capital.\u00a0En el primer caso, la conciencia reconoce una verdad que no ha creado. En el segundo, la conciencia tiende a convertirse en creadora de su verdad. Ya no juzga al sujeto a la luz del bien; es el sujeto quien decide lo que merece ser reconocido como bien. De la cr\u00edtica del orden injusto a la sospecha contra todo orden El quinto rasgo\u00a0es el paso de la cr\u00edtica de un orden injusto a la sospecha contra cualquier orden.\u00a0Las relecturas anticoloniales de\u00a0Robinson Crusoe\u00a0o\u00a0La tormenta\u00a0cumplen una funci\u00f3n necesaria: muestran que lo que se presentaba como un orden civilizador pod\u00eda esconder dominaci\u00f3n, explotaci\u00f3n y silenciamiento. Pero a menudo se da un paso adicional. Ya no se critica un orden para que sea injusto seg\u00fan un criterio objetivo de justicia; se presenta todo orden como una construcci\u00f3n del poder. La verdad ser\u00eda tan solo el relato impuesto por quien domina, mientras que la liberaci\u00f3n consistir\u00eda en que cada sujeto recuperara su voz. En\u00a0Foe, de J. M. Coetzee, el problema central es qui\u00e9n puede hablar y qui\u00e9n posee la capacidad de imponer la narraci\u00f3n. En C\u00e9saire,\u00a0Calib\u00e1n se rebela contra el nombre, la lengua y la identidad que Pr\u00f3spero le ha asignado. El relato ya no se organiza en torno a un bien com\u00fan que haya que reconstruir, sino en torno a unas subjetividades en lucha por el reconocimiento. Aqu\u00ed encontramos uno de los rasgos m\u00e1s decisivos de la cultura contempor\u00e1nea: la injusticia deja de definirse principalmente como la vulneraci\u00f3n de un bien y pasa a entenderse, sobre todo, como la negaci\u00f3n de una identidad o experiencia subjetiva. La consecuencia es una paradoja devastadora. Si todo orden es sospechoso por el mero hecho de ser orden, desaparece tambi\u00e9n el criterio com\u00fan que permitir\u00eda denunciar la injusticia. Solo quedan voluntades enfrentadas, relatos incompatibles y relaciones de fuerza. Lo que hab\u00eda empezado como una cr\u00edtica del poder acaba haciendo imposible cualquier juicio sobre el poder que no sea, a su vez, otra expresi\u00f3n de poder. Del perd\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n Todos estos desplazamientos culminan en otro particularmente importante, porque comporta la supresi\u00f3n de un principio fundamental de la antropolog\u00eda cristiana: el paso del perd\u00f3n a la autoafirmaci\u00f3n. El cl\u00e1sico\u00a0suele acabar \u2014cuando no concluye tr\u00e1gicamente\u2014 con alguna forma de reintegraci\u00f3n: el retorno, la reconciliaci\u00f3n, la justicia, el perd\u00f3n o la restauraci\u00f3n de la comunidad.\u00a0La versi\u00f3n contempor\u00e1nea\u00a0prefiere a menudo un desenlace distinto: la emancipaci\u00f3n, la ruptura, la partida o la autoafirmaci\u00f3n. El personaje no vuelve a ocupar su sitio; abandona el sitio que le hab\u00eda sido asignado. No salva la relaci\u00f3n, sino que se salva de la relaci\u00f3n. Esto modifica profundamente el significado del perd\u00f3n. En Shakespeare, perdonar significa renunciar a la venganza en aras de un bien superior y hacer posible la reconstrucci\u00f3n de la comunidad. En una parte importante de la sensibilidad contempor\u00e1nea, el perd\u00f3n puede llegar a parecer sospechoso si dificulta la autoafirmaci\u00f3n de la v\u00edctima. La prioridad no es ya recomponer un mundo compartido, sino proteger la integridad emocional del sujeto. No se trata de negar la necesidad de proteger a la v\u00edctima ni de exigirle un perd\u00f3n falso, prematuro o impuesto. Se trata de comprender lo que se pierde cuando el perd\u00f3n deja de considerarse un bien posible y es sustituido sistem\u00e1ticamente por la ruptura.\u00a0Sin perd\u00f3n puede haber separaci\u00f3n, condena y memoria, pero dif\u00edcilmente habr\u00e1 reconciliaci\u00f3n.\u00a0Y una sociedad que ya no sabe reconciliarse queda condenada a multiplicar indefinidamente las identidades heridas y los agravios irredentos. Parte significativa de las versiones modernas de los cl\u00e1sicos desplaza el conflicto desde un orden objetivo que el hombre debe reconocer hacia una subjetividad que exige ser reconocida. La transgresi\u00f3n se convierte en trauma; el deber, en autenticidad; la verdad, en relato, y la restauraci\u00f3n de un mundo com\u00fan, en liberaci\u00f3n individual. No se moderniza \u00fanicamente la historia: se sustituye la concepci\u00f3n del hombre sobre la que reposaba. La incapacidad de aceptar lo que nos trasciende En el fondo de todo esto anida una de las incapacidades m\u00e1s caracter\u00edsticas de la cultura dominante:\u00a0la imposibilidad de aceptar nada absoluto, es decir, nada que pueda limitar el deseo y juzgarlo desde fuera. Una entrevista publicada en el\u00a0suplemento de\u00a0El Pa\u00eds\u00a0del 16 de agosto de 2026\u00a0ofrece un ejemplo revelador. Los entrevistados son\u00a0Javier Ambrossi y Javier Calvo,\u00a0directores que trabajan conjuntamente y que hab\u00edan sido pareja. 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