{"id":100860,"date":"2026-08-20T06:44:58","date_gmt":"2026-08-20T04:44:58","guid":{"rendered":"https:\/\/conversesacatalunya.cat\/?p=100860"},"modified":"2026-08-20T07:11:16","modified_gmt":"2026-08-20T05:11:16","slug":"odisea-nolan-versiones-modernas-grandes-clasicos-i","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/conversesacatalunya.cat\/es\/odisea-nolan-versiones-modernas-grandes-clasicos-i\/","title":{"rendered":"La Odisea de Nolan y la relectura moderna de los grandes cl\u00e1sicos (I)"},"content":{"rendered":"

La\u00a0<\/span><\/span><\/span>Odisea<\/span><\/span><\/span><\/em>\u00a0de Nolan (2026) ha sido un \u00e9xito de cr\u00edtica y, sobre todo, de taquilla.\u00a0<\/span><\/span>Algunos han reprochado al filme que no responda al sentido de la obra de Homero.<\/span><\/span><\/strong>\u00a0Pero esta objeci\u00f3n, por s\u00ed sola, no es suficiente para condenar una obra de creaci\u00f3n que adopta una perspectiva distinta a la original.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

No estamos ante ninguna anomal\u00eda, sino ante una constante de la cultura occidental. Los grandes cl\u00e1sicos han suscitado versiones literarias, teatrales y cinematogr\u00e1ficas que no se limitan a trasladarlos de una \u00e9poca a otra, sino que vuelven a interrogar su sentido.<\/strong><\/p>\n

\n

Cada \u00e9poca lee los cl\u00e1sicos desde sus propias preguntas y, al hacerlo, puede iluminarlos, empobrecerlos o incluso invertirlos.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

El texto original act\u00faa como una estructura de autoridad; la nueva versi\u00f3n se sirve de esa autoridad para proponer otra antropolog\u00eda. Homero puede convertirse en una reflexi\u00f3n sobre el trauma; Defoe, en una cr\u00edtica anticolonial; Shakespeare, en una denuncia del poder europeo; Cervantes, en una exaltaci\u00f3n del idealismo, y Conrad, en una acusaci\u00f3n contra la guerra estadounidense.<\/span><\/p>\n

La verdadera cuesti\u00f3n, pues, no es si una versi\u00f3n permanece literalmente fiel a su modelo, sino otra m\u00e1s exigente: qu\u00e9 conserva del conflicto humano originario, qu\u00e9 suprime de \u00e9l y qu\u00e9 nueva visi\u00f3n del hombre introduce en el lugar de aquello que ha eliminado.<\/strong><\/span><\/p>\n

En las versiones m\u00e1s contempor\u00e1neas puede reconocerse una tendencia bastante definida, aunque conviene formularla con precisi\u00f3n. No se limitan a actualizar los grandes cl\u00e1sicos: desplazan su centro de gravedad.<\/strong> El orden objetivo \u2014c\u00f3smico, divino, natural, pol\u00edtico o moral\u2014 cede su lugar a la experiencia subjetiva del individuo. El deber se desvanece ante la autenticidad; la culpa, ante el trauma; el bien, ante el bienestar; el destino, ante la identidad elegida; la restauraci\u00f3n del orden, ante la liberaci\u00f3n personal.<\/span><\/p>\n

Opera as\u00ed la ley propia de la cultura desvinculada<\/strong>, que, desde su eclosi\u00f3n en los a\u00f1os sesenta del siglo pasado, se ha convertido en hegem\u00f3nica en Occidente y, en muchos casos, en pol\u00edtica de Estado.<\/p>\n

\n

No se trata de una regla exacta \u2014en cultura, ninguna regla lo es\u2014, sino de una tendencia manifiesta. Puede reconocerse en cinco rasgos fundamentales de la desvinculaci\u00f3n. En este primer art\u00edculo examinaremos tres.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Del orden vulnerado al individuo herido<\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

El primero es el paso del orden vulnerado al individuo herido. En muchos cl\u00e1sicos, el conflicto nace porque se ha infringido un orden que no depende de la voluntad de los personajes.<\/span><\/p>\n

En la Odisea<\/em><\/strong>, Ulises no busca \u00fanicamente el reencuentro sentimental con Pen\u00e9lope. Debe regresar a \u00cdtaca para restablecer una casa, una filiaci\u00f3n, una legitimidad pol\u00edtica y unas obligaciones sagradas. Los pretendientes no son simplemente unos hombres desagradables: han violado la hospitalidad, han usurpado la casa y han trastornado el orden querido por los dioses.<\/span><\/p>\n

En la versi\u00f3n de Nolan, el centro se desplaza hacia la guerra, la memoria, la culpa y el trauma del combatiente. La pregunta hom\u00e9rica \u2014\u00ab\u00bfc\u00f3mo puede restablecerse el orden?\u00bb\u2014 se transforma en otra de marcado car\u00e1cter contempor\u00e1neo: \u00ab\u00bfc\u00f3mo puede un hombre convivir con lo que ha hecho y con lo que ha sufrido?\u00bb. La transgresi\u00f3n objetiva tiende a ser reinterpretada como una herida psicol\u00f3gica.<\/strong><\/span><\/p>\n

Desde esta perspectiva desvinculada, la culpa se convierte en trauma; la reparaci\u00f3n, en sanaci\u00f3n, y el deber es sustituido por la autenticidad. Ya no se trata tanto de reintegrarse en la comunidad como de reconciliarse con uno mismo. El juicio de los actos, seg\u00fan la raz\u00f3n objetiva que ha sido vulnerada, es reemplazado por la comprensi\u00f3n de las motivaciones.<\/p>\n

\n

Hay que decir, sin embargo, que en el Ulises de Nolan la necesidad de respetar la ley de Zeus \u2014es decir, el orden objetivo\u2014 contin\u00faa estando muy presente.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

De la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica<\/span><\/h3>\n

La segunda deriva es el paso de la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica.<\/span><\/p>\n

El cl\u00e1sico pregunta a menudo: \u00ab\u00bfqu\u00e9 has hecho?\u00bb. La relectura moderna pregunta: \u00ab\u00bfqu\u00e9 te pas\u00f3 para que actuaras as\u00ed?\u00bb.<\/span><\/p>\n

La segunda pregunta es leg\u00edtima y necesaria. El problema, caracter\u00edstico de la cultura desvinculada, aparece cuando sustituye por completo a la primera y la borra. Comprender las causas psicol\u00f3gicas acaba entonces disolviendo la responsabilidad moral.<\/strong><\/span><\/p>\n

El h\u00e9roe cl\u00e1sico pod\u00eda ser culpable incluso mientras sufr\u00eda. El personaje moderno tiende a quedar justificado precisamente porque sufre. Su experiencia interior adquiere una autoridad moral casi definitiva: si ha sido herido, excluido, silenciado o traumatizado, su interpretaci\u00f3n de los hechos parece situarse por encima de cualquier juicio exterior.<\/strong><\/span><\/p>\n

Esta l\u00f3gica se traslada a la pol\u00edtica mediante la victimizaci\u00f3n, porque presentarse como v\u00edctima es considerado una posici\u00f3n ganadora. Incluso los gobiernos \u2014el sujeto m\u00e1s poderoso de una sociedad\u2014 se presentan en ocasiones como v\u00edctimas. En el caso espa\u00f1ol, S\u00e1nchez ha hecho un uso desmesurado de este recurso.<\/strong><\/span><\/p>\n

La emoci\u00f3n deja entonces de ser un elemento de la verdad humana para convertirse en su criterio principal. Es aqu\u00ed donde adquiere todo su relieve el inteligente diagn\u00f3stico de Alasdair MacIntyre<\/strong>. El emotivismo no significa simplemente que una obra conceda importancia a los sentimientos. Los grandes cl\u00e1sicos est\u00e1n llenos de pasiones. Aquiles, Ant\u00edgona, Lear, Hamlet o Medea no son precisamente personajes emocionalmente planos.<\/span><\/p>\n

El emotivismo<\/strong> aparece cuando los juicios morales ya no pueden justificarse mediante bienes, fines y criterios compartidos racionalmente, y pasan a expresar preferencias, sentimientos o elecciones personales. \u00abEsto es bueno\u00bb acaba significando \u00abesto me representa\u00bb, \u00abesto me hace sentir realizado\u00bb o \u00abesto confirma mi identidad\u00bb. Este es uno de los fundamentos de la cultura desvinculada.<\/span><\/p>\n

Se producen as\u00ed cuatro transformaciones decisivas:<\/strong><\/h5>\n
    \n
  1. Del bien a la autenticidad.<\/span><\/strong> Una cosa es valiosa porque expresa qui\u00e9n soy. El bien pasa a un segundo plano ante el yo y su reivindicaci\u00f3n de autenticidad.<\/span><\/li>\n
  2. De la verdad al relato.<\/span><\/strong> Cada identidad reclama su propia interpretaci\u00f3n. Nuestra pol\u00edtica vive infectada por este fundamento desvinculado.<\/span><\/li>\n
  3. De la culpa al trauma.<\/span><\/strong> El mal cometido se explica por el da\u00f1o sufrido. Si has sido v\u00edctima de un mal, ya no eres culpable, o lo eres mucho menos.<\/span><\/li>\n
  4. De la reconciliaci\u00f3n al reconocimiento.<\/span><\/strong> La finalidad ya no es recuperar un orden com\u00fan, sino obtener la validaci\u00f3n de la propia subjetividad. Lo que es com\u00fan deja paso a mi bien personal.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

    De la naturaleza de las cosas a la identidad construida<\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

    El tercer rasgo fundamental es el paso de la naturaleza de las cosas a la identidad construida. Los personajes cl\u00e1sicos reciben una identidad que no han elegido enteramente: son hijos, padres, esposos, ciudadanos, reyes, desterrados o miembros de una comunidad. La libertad no consiste en negar esas realidades previas, sino en responder a ellas y ejercerlas buscando una determinada perfecci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

    Ulises debe regresar porque es esposo de Pen\u00e9lope, padre de Tel\u00e9maco y rey de \u00cdtaca. Ant\u00edgona debe enterrar a su hermano porque existe una obligaci\u00f3n familiar y religiosa anterior a la orden de Creonte. Pr\u00f3spero debe decidir qu\u00e9 exige la justicia y hasta d\u00f3nde puede llegar el perd\u00f3n.<\/span><\/p>\n

    En muchas relecturas modernas, estas identidades recibidas son contempladas como imposiciones.<\/strong> El personaje aut\u00e9ntico es aquel que se emancipa de ellas y construye su propia definici\u00f3n. La pregunta deja de ser \u00ab\u00bfqu\u00e9 debo hacer, dado lo que soy?\u00bb y pasa a formularse as\u00ed: \u00ab\u00bfqui\u00e9n quiero ser, con independencia de lo que he recibido?\u00bb.<\/span><\/p>\n

    No cambia solamente la narraci\u00f3n. Cambia la antropolog\u00eda.<\/strong><\/p>\nLas versiones modernas de los cl\u00e1sicos no cambian solo su argumento: a menudo cambian su antropolog\u00eda. Del deber a la autenticidad, de la culpa al trauma y del orden com\u00fan a la identidad escogida. #Odisea #Cl\u00e1sicos <\/a><\/span>Compartir en X<\/a><\/span>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    La\u00a0Odisea\u00a0de Nolan (2026) ha sido un \u00e9xito de cr\u00edtica y, sobre todo, de taquilla.\u00a0Algunos han reprochado al filme que no responda al sentido de la obra de Homero.\u00a0Pero esta objeci\u00f3n, por s\u00ed sola, no es suficiente para condenar una obra de creaci\u00f3n que adopta una perspectiva distinta a la original. No estamos ante ninguna anomal\u00eda, sino ante una constante de la cultura occidental. Los grandes cl\u00e1sicos han suscitado versiones literarias, teatrales y cinematogr\u00e1ficas que no se limitan a trasladarlos de una \u00e9poca a otra, sino que vuelven a interrogar su sentido. Cada \u00e9poca lee los cl\u00e1sicos desde sus propias preguntas y, al hacerlo, puede iluminarlos, empobrecerlos o incluso invertirlos. El texto original act\u00faa como una estructura de autoridad; la nueva versi\u00f3n se sirve de esa autoridad para proponer otra antropolog\u00eda. Homero puede convertirse en una reflexi\u00f3n sobre el trauma; Defoe, en una cr\u00edtica anticolonial; Shakespeare, en una denuncia del poder europeo; Cervantes, en una exaltaci\u00f3n del idealismo, y Conrad, en una acusaci\u00f3n contra la guerra estadounidense. La verdadera cuesti\u00f3n, pues, no es si una versi\u00f3n permanece literalmente fiel a su modelo, sino otra m\u00e1s exigente: qu\u00e9 conserva del conflicto humano originario, qu\u00e9 suprime de \u00e9l y qu\u00e9 nueva visi\u00f3n del hombre introduce en el lugar de aquello que ha eliminado. En las versiones m\u00e1s contempor\u00e1neas puede reconocerse una tendencia bastante definida, aunque conviene formularla con precisi\u00f3n. No se limitan a actualizar los grandes cl\u00e1sicos: desplazan su centro de gravedad. El orden objetivo \u2014c\u00f3smico, divino, natural, pol\u00edtico o moral\u2014 cede su lugar a la experiencia subjetiva del individuo. El deber se desvanece ante la autenticidad; la culpa, ante el trauma; el bien, ante el bienestar; el destino, ante la identidad elegida; la restauraci\u00f3n del orden, ante la liberaci\u00f3n personal. Opera as\u00ed la ley propia de la cultura desvinculada, que, desde su eclosi\u00f3n en los a\u00f1os sesenta del siglo pasado, se ha convertido en hegem\u00f3nica en Occidente y, en muchos casos, en pol\u00edtica de Estado. No se trata de una regla exacta \u2014en cultura, ninguna regla lo es\u2014, sino de una tendencia manifiesta. Puede reconocerse en cinco rasgos fundamentales de la desvinculaci\u00f3n. En este primer art\u00edculo examinaremos tres. Del orden vulnerado al individuo herido El primero es el paso del orden vulnerado al individuo herido. En muchos cl\u00e1sicos, el conflicto nace porque se ha infringido un orden que no depende de la voluntad de los personajes. En la Odisea, Ulises no busca \u00fanicamente el reencuentro sentimental con Pen\u00e9lope. Debe regresar a \u00cdtaca para restablecer una casa, una filiaci\u00f3n, una legitimidad pol\u00edtica y unas obligaciones sagradas. Los pretendientes no son simplemente unos hombres desagradables: han violado la hospitalidad, han usurpado la casa y han trastornado el orden querido por los dioses. En la versi\u00f3n de Nolan, el centro se desplaza hacia la guerra, la memoria, la culpa y el trauma del combatiente. La pregunta hom\u00e9rica \u2014\u00ab\u00bfc\u00f3mo puede restablecerse el orden?\u00bb\u2014 se transforma en otra de marcado car\u00e1cter contempor\u00e1neo: \u00ab\u00bfc\u00f3mo puede un hombre convivir con lo que ha hecho y con lo que ha sufrido?\u00bb. La transgresi\u00f3n objetiva tiende a ser reinterpretada como una herida psicol\u00f3gica. Desde esta perspectiva desvinculada, la culpa se convierte en trauma; la reparaci\u00f3n, en sanaci\u00f3n, y el deber es sustituido por la autenticidad. Ya no se trata tanto de reintegrarse en la comunidad como de reconciliarse con uno mismo. El juicio de los actos, seg\u00fan la raz\u00f3n objetiva que ha sido vulnerada, es reemplazado por la comprensi\u00f3n de las motivaciones. Hay que decir, sin embargo, que en el Ulises de Nolan la necesidad de respetar la ley de Zeus \u2014es decir, el orden objetivo\u2014 contin\u00faa estando muy presente. De la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica La segunda deriva es el paso de la culpa a la explicaci\u00f3n psicol\u00f3gica. El cl\u00e1sico pregunta a menudo: \u00ab\u00bfqu\u00e9 has hecho?\u00bb. La relectura moderna pregunta: \u00ab\u00bfqu\u00e9 te pas\u00f3 para que actuaras as\u00ed?\u00bb. La segunda pregunta es leg\u00edtima y necesaria. El problema, caracter\u00edstico de la cultura desvinculada, aparece cuando sustituye por completo a la primera y la borra. Comprender las causas psicol\u00f3gicas acaba entonces disolviendo la responsabilidad moral. El h\u00e9roe cl\u00e1sico pod\u00eda ser culpable incluso mientras sufr\u00eda. El personaje moderno tiende a quedar justificado precisamente porque sufre. Su experiencia interior adquiere una autoridad moral casi definitiva: si ha sido herido, excluido, silenciado o traumatizado, su interpretaci\u00f3n de los hechos parece situarse por encima de cualquier juicio exterior. Esta l\u00f3gica se traslada a la pol\u00edtica mediante la victimizaci\u00f3n, porque presentarse como v\u00edctima es considerado una posici\u00f3n ganadora. Incluso los gobiernos \u2014el sujeto m\u00e1s poderoso de una sociedad\u2014 se presentan en ocasiones como v\u00edctimas. En el caso espa\u00f1ol, S\u00e1nchez ha hecho un uso desmesurado de este recurso. La emoci\u00f3n deja entonces de ser un elemento de la verdad humana para convertirse en su criterio principal. Es aqu\u00ed donde adquiere todo su relieve el inteligente diagn\u00f3stico de Alasdair MacIntyre. El emotivismo no significa simplemente que una obra conceda importancia a los sentimientos. Los grandes cl\u00e1sicos est\u00e1n llenos de pasiones. Aquiles, Ant\u00edgona, Lear, Hamlet o Medea no son precisamente personajes emocionalmente planos. El emotivismo aparece cuando los juicios morales ya no pueden justificarse mediante bienes, fines y criterios compartidos racionalmente, y pasan a expresar preferencias, sentimientos o elecciones personales. \u00abEsto es bueno\u00bb acaba significando \u00abesto me representa\u00bb, \u00abesto me hace sentir realizado\u00bb o \u00abesto confirma mi identidad\u00bb. Este es uno de los fundamentos de la cultura desvinculada. Se producen as\u00ed cuatro transformaciones decisivas: Del bien a la autenticidad. Una cosa es valiosa porque expresa qui\u00e9n soy. El bien pasa a un segundo plano ante el yo y su reivindicaci\u00f3n de autenticidad. De la verdad al relato. Cada identidad reclama su propia interpretaci\u00f3n. Nuestra pol\u00edtica vive infectada por este fundamento desvinculado. De la culpa al trauma. El mal cometido se explica por el da\u00f1o sufrido. Si has sido v\u00edctima de un mal, ya no eres culpable, o lo eres mucho menos. De la reconciliaci\u00f3n al reconocimiento. La finalidad ya no es recuperar un orden com\u00fan, sino obtener la validaci\u00f3n de la propia subjetividad. 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