1.0Converses a Catalunyahttps://conversesacatalunya.cat/es/rich600338<blockquote class="wp-embedded-content" data-secret="QCOeerUBHt"><a href="https://conversesacatalunya.cat/es/rene-girard-la-generalitat-joan-roig/">René Girard, la Generalitat y el beato Joan Roig</a></blockquote><iframe sandbox="allow-scripts" security="restricted" src="https://conversesacatalunya.cat/es/rene-girard-la-generalitat-joan-roig/embed/#?secret=QCOeerUBHt" width="600" height="338" title="«René Girard, la Generalitat y el beato Joan Roig» — Converses a Catalunya" data-secret="QCOeerUBHt" frameborder="0" marginwidth="0" marginheight="0" scrolling="no" class="wp-embedded-content"></iframe><script> /*! 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Comenzó de muy joven con las grandes novelas del canon de la literatura occidental. Empezó siendo un agnóstico y terminó, a causa de sus investigaciones, como cristiano, algo parecido a lo que le sucedió a Alasdair MacIntyre, en el campo de la filosofía y después de su encuentro con Santo Tomas de Aquino. Diría en un momento de su vida: “Mi fe cristiana obstaculiza la difusión de la teoría mimética. No pienso como pienso porque sea cristiano, sino que me he hecho cristiano porque mis investigaciones me han llevado a pensar las cosas que ahora pienso”. Girard descubrió – leyendo a Cervantes, Shakespeare, Stendhal, Proust y Dostoievski- que el deseo humano no es unidireccional, es decir, no vamos directamente hacia los objetos de nuestros deseos, sino que lo hacemos imitando el deseo de otra persona. Si esta otra persona no se percata que la imitamos no se genera rivalidad, pero si se percata entonces sí que se genera rivalidad. A este primer descubrimiento antropológico lo llamó Girard el deseo mimético o deseo triangular. Dedicó más de diez años – de 1961 hasta 1972 – a investigar sobre la tragedia griega, los mitos y los ritos de las culturas arcaicas para ver si el deseo mimético también estaba en ellas. La respuesta fue afirmativa. Descubrimiento que se puede leer en su obra “La violencia y lo sagrado”. René Girard introduce en esta obra el segundo elemento de su antropología: la figura del chivo expiatorio. El deseo al ser mimético generaba rivalidad, la rivalidad hacía crecer la agresividad entre los miembros del grupo hasta que la violencia se desataba y para canalizarla se elegía a uno de entre ellos que tenía algún rasgo victimario (cojo, joven no iniciado, gemelo, extranjero, tarado) y se le mataba. Como si fuera magia, ese sacrificio eliminaba de raíz la violencia y al mismo tiempo devolvía al grupo la paz. El mito es la narración de una mentira, la de los asesinos del chivo que repiten una y otra vez que el chivo era culpable y por eso lo tuvieron que matar. No se pueden hacer cargo de su propia violencia si no es inventando una historia falsa sobre ella, porque el modelo humano que imitan no es otro que uno mismo del grupo, tan violento como ellos. René Girard, siguió trabajando y con ello llegó al lenguaje bíblico. Girard demuestra que el lenguaje bíblico dice la verdad, no como los mitos. Los mitos acusan al chivo de ser culpable, en cambio la Biblia defiende al perseguido porque dice que es inocente. José, Job y los profetas son todos inocentes porque dicen la verdad: “Yo quiero amor y no sacrificios” leemos en la Biblia, Os 6,5.  Todos estos planteamientos los pueden leer en el libro “He visto a Satán caer como un relámpago”. El lenguaje bíblico rehabilita a los perseguidos en su inocencia. Al llegar a los textos de la Pasión de Jesús la palabra ahora ya no rehabilita a los inocentes, sino que se entrega en sacrificio. José, Job y los profetas no son sacrificados, pero Jesús desmonta con su entrega en la cruz la génesis de la violencia cultural de una vez para siempre. Esta es la revelación según René Girard, podemos vivir en paz imitando a Jesús, sin Él la sociedad está abocada a la violencia sin remedio. Hoy en día la violencia está desatada porque los que tienen el deber de defender a los inocentes en las decisiones políticas los han abandonado Siguiendo la teoría del deseo mimético nuestros políticos están lejos de imitar a Jesús y han buscado la gloria y el honor imitándose los unos a los otros de forma rival para llegar al objeto, que es el poder, la gloria y la vanidad. Ya nadie defiende a los inocentes, aunque todos hablen de defender a las víctimas. Nos quedan las ideologías que son los sustitutos de las mitologías. Entre ellas está la de género, que para defender a unas víctimas – que las hay – construyen el mito de la culpabilidad de todos los hombres. Esta división de la sociedad entre buenos y malos es una pérdida cultural enorme y un gran campo de sufrimiento para familias, niños y abuelos. Es lo que ha sucedido con la beatificación de Joan Roig Baggle, quien fue asesinado durante la guerra civil por una de las desgraciadamente famosas «patrullas» que se dedicaban a matar en la retaguardia. En aquellos momentos los católicos se convertían en trágicos chivos expiatorios. Ahora en un ámbito no trágico, sino post moderno, soft, a caballo entre el drama y la comedia, ha vuelto a ser el chivo expiatorio de la incapacidad del gobierno. El eje de la beatificación de la Sagrada Familia, la víctima y su perdón explícito a sus verdugos, su testimonio de bien, han quedado en un segundo plano debido a los ataques que la Generalitat ha llevado a cabo, en la persona del vicepresidente Aragonés, la consejera de Sanidad, Alba Vergés, e incluso la directora general de Protección Civil de Cataluña, Isabel Ferrer, contra la Iglesia por haber celebrado una ceremonia anunciada, a la cual fue invitada la Generalitat, el mismo Aragonés, y donde había una representación tanto del Gobierno, como del Ayuntamiento. Una ceremonia que cumplía con creces las propias normas dictadas por la Generalitat Se argumenta que las cerca de 600 personas que asistieron al acto ocasionaba un desplazamiento demasiado grande de gente, sin contemplar que en Barcelona cada día se producen desplazamientos y concentraciones muy superiores. El quid de la cuestión está en la forma en que se contempla la beatificación. La ven como un acto innecesario. En el fondo hay esta falta de consideración por las creencias de otros conciudadanos para los que la beatificación sí tiene importancia y trascendencia. Todos olvidan que la práctica del culto es...